Wie oft hast du geweint, nur weil du an einem Ort warst, an dem man traurig sein sollte?
Hast du wirklich Angst vor dem Tod – oder wiederholst du eine Reaktion, die du gelernt hast?
In Tibet wird der Leichnam eines Verstorbenen auf einen Berg getragen und den Geiern überlassen. Eine Zeremonie ohne Sarg und Trauermusik.
Der Anblick einer Himmelsbestattung stellt unsere überlieferten Vorstellungen davon, wie man dem Tod begegnen sollte, auf den Kopf. Doch selbst diese Erschütterung ist nur eine Stimmung: eine emotionale Reaktion, geprägt von Gesellschaft und Kultur.
Ich denke an einen Text über Himmelsbestattungen, den ich einmal gelesen habe. Der Autor meinte, die eigentliche Frage sei nicht, warum sie so mit dem Tod umgehen, sondern: Haben wir uns je ernsthaft gefragt, wie wir selbst sterben werden?
Die Illusion der Trauer
Nachdem Kierkegaard die Beziehungen zwischen individueller Existenz, Selbst, Angst und Tod untersucht hat, unterscheidet er zwei Haltungen zur Sterblichkeit: Stimmung und Ernsthaftigkeit.
Freedom and Time in Kierkegaard’s The Concept of Anxiety
Humbert, David J.
Für Kierkegaard ähnelt die Stimmung unserer gewohnten Reaktion auf den Tod: einem uneigentlichen Gefühl, das entsteht, indem wir gesellschaftliche Haltungen verinnerlichen – Angst, Trauer oder auch Gleichgültigkeit. Wir werden defensiv zu Zeugen des Todes. Im Kern liegt darin ein Ausweichen: Statt unserem eigenen Tod ins Gesicht zu sehen, übernehmen wir passiv die Sichtweisen anderer.
Ernsthaftigkeit hingegen ist ein inneres Erwachen. Sie bezeichnet die geistige Freiheit, die wir finden, wenn wir unsere eigene Sterblichkeit erkennen und aktiv danach suchen, was das Leben für uns bedeutet.
Das englische „earnest“ stammt vom altenglischen eornost und bedeutet „innig“, „aufrichtig“, „ernst“. Gemeint ist mehr als bloße Ernsthaftigkeit im gewöhnlichen Sinn: einer Sache wahrhaftig, entschlossen und ohne Leichtfertigkeit zu begegnen – besonders den grundlegenden Fragen des Lebens nach Glauben, Moral und Tod.
In diesem Text stehen dabei Wahrhaftigkeit und Eigenständigkeit im Mittelpunkt. Ernsthaftigkeit beginnt, wenn uns bewusst wird: „Auch ich werde sterben“, und wir uns aus tiefstem Inneren fragen:
Was bedeutet es eigentlich, am Leben zu sein?
Die Freiheit des Sterbens
Im 20. Jahrhundert verlängerten Fortschritte im Gesundheitswesen und in der Medizin die Lebenserwartung und verbesserten den Lebensstandard. Die Angst vor dem Tod begann der Freude über neues Leben zu weichen.
Heute wird das öffentliche Mitgefühl mit dem privaten Tod immer dünner. Einzelne Menschen müssen Tod und Trauer allein gegenübertreten, im Stillen Abschied nehmen. Selten halten wir inne, um wirklich zu begreifen, was das Verschwinden eines Lebens bedeutet.
In Geschichte des Todes beschreibt der Historiker Philippe Ariès fünf Phasen im Wandel unserer Haltung zur Sterblichkeit: den mittelalterlichen „gezähmten Tod“, den „eigenen Tod“, den „Tod des anderen“ und den modernen „verbotenen“ oder „unsichtbaren Tod“ (Ariès 5–6).
Der Soziologe Geoffrey Gorer vergleicht privates Trauern sogar mit Masturbation: Es geschieht im Verborgenen und muss, sobald es öffentlich wird, mit Prüderie verdeckt werden (Gorer). Der Tod ist zu einem Thema geworden, das möglichst rasch abgehandelt werden soll.
Bei der Himmelsbestattung auf dem Hochplateau jedoch scheinen diese „zivilisierten“ Verhüllungen mit dem Körper zerrissen zu werden. Der Tod ist keine private Tragödie mehr. Nackt und unmittelbar wird er Himmel und Erde zurückgegeben.
Vielen Außenstehenden, die zuschauen, ist dieser Verzicht auf jede Verschönerung zu unmittelbar. Das Ende eines Lebens liegt offen vor ihnen und macht sie unruhig. Doch wo liegt das Ausweichen wirklich? Im Tod ohne Schleier – oder in unserer Angst, ihn anzusehen?
Für gläubige Tibeter ist die Himmelsbestattung weniger Trauer als Loslassen. Sie weichen dem Tod nicht aus, sondern nehmen das Ende des Lebens aufrichtig an und verstehen es als Gabe an die Natur und alle Lebewesen.
Der Tod ist dann nicht länger eine Szene, deren Bedeutung die Gesellschaft vorgibt – eine Stimmung –, sondern ein wahrhaftiges Gespräch zwischen dem Einzelnen und seinem Glauben: Ernsthaftigkeit.
Ich glaube, wir können erst wirklich zu leben beginnen, wenn wir uns ernsthaft der Tatsache stellen: „Ich werde sterben.“ Dann können wir zwischen Liebe und Hass in dieser Welt mit Ruhe und Freiheit weitergehen.
Literatur
In der Reihenfolge der Erwähnung:
Kierkegaard, Søren. Fear and trembling/repetition. Vol. 6. Princeton University Press, 2013.
Chinese Social Sciences Library. Die Ethik des Lebens: Eine Untersuchung von Kierkegaards religiöser Existenzethik, „Ziel und Aufbau des Buches“. www.sklib.cn/booklib/databasedetail?SiteID=122&Type=literature&ID=4752205&fromSubID=.
Humbert, David J. Freedom and Time in Kierkegaard’s The Concept of Anxiety. 1983, McMaster University, thesis, p. 45. McMaster Digital Repository, MacSphere.
Spitzenstätter, Daniel, and Tatjana Schnell. “Effects of Mortality Awareness on Attitudes Toward Dying and Death and Meaning in Life—a Randomized Controlled Trial.” Death Studies, vol. 46, no. 5, Aug. 2020, pp. 1219–33. https://doi.org/10.1080/07481187.2020.1808737.
Ariès, Philippe. The Hour of Our Death. Translated by Helen Weaver. New York: Alfred A. Knopf, 1981. 5-6.
Gorer, Geoffrey. Death, Grief, and Mourning. 1965.
Kierkegaard, Søren. Stages on Life’s Way. Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong, Princeton University Press, 1988.