Wie oft hast du Tränen vergossen, nur weil der Anlass Trauer verlangte?
Hast du wirklich Angst vor dem Tod, oder probst du nur eine Reaktion, die man dir beigebracht hat?
In Tibet wird der Körper eines Toten auf den Gipfel eines Berges getragen und den Geiern übergeben – ein Ritus ohne Sarg, ohne Klage.
Die Himmelsbestattung zerbricht das überlieferte Bild davon, wie wir dem Tod begegnen sollen. Doch auch die Erschütterung, die sie auslöst, ist eine Stimmung: nicht aus dem Tod geboren, sondern aus der Kultur, die ihn umgibt.
Die Illusion der Trauer
Ich erinnere mich an einen Aufsatz über die tibetische Himmelsbestattung. Der Autor meinte, die eigentliche Frage sei nicht, warum sie so mit dem Tod umgehen, sondern ob wir uns je wirklich gefragt haben, wie wir selbst sterben werden.
Nachdem Kierkegaard den Verflechtungen von Selbst, Existenz, Angst und Tod nachgegangen ist, unterscheidet er in unserem Verhältnis zur Sterblichkeit zwischen Stimmung und Ernsthaftigkeit. Beide Reaktionen sind miteinander verwoben.
„Sich selbst tot zu denken ist Ernsthaftigkeit; den Tod eines anderen zu bezeugen, ist Stimmung“ (Humbert 45).
Stimmung ist bei Kierkegaard (1993) ein uneigentliches Gefühl: „eine defensive, nach außen gerichtete, ungeprüfte und unreflektierte Haltung“ (Spitzenstätter und Schnell 1219). Sie entsteht, wenn wir gesellschaftliche Vorstellungen vom Tod verinnerlichen, ihm also bloß als Zeugen begegnen. Stimmung ist unsere gewohnte Haltung: Angst, Trauer, Gleichgültigkeit oder Vermeidung. Im Kern ist sie ein Ausweichen. Wir stellen uns nicht unserem eigenen Tod, sondern übernehmen passiv die Einstellungen anderer.
Ernsthaftigkeit hingegen ist ein inneres Erwachen. Sie entsteht, wenn wir der eigenen Sterblichkeit begegnen und aus dieser Erkenntnis heraus nach dem Sinn des Lebens suchen – und dadurch geistige Freiheit gewinnen.
Das Wort earnest stammt vom altenglischen eornost, mit den Bedeutungen „innig“, „aufrichtig“, „ernst“. Es bezeichnet keine bloße Strenge, sondern eine Art, den wesentlichen Lebensfragen – Glauben, Moral und Tod – wahrhaftig, entschlossen und ohne Leichtfertigkeit zu begegnen.
In diesem Essay meint es sowohl Wahrhaftigkeit als auch eigenes Handeln: den Moment, in dem ich begreife, auch ich werde sterben, und von dort aus ehrlich zu fragen beginne, was es bedeutet, zu leben.
Die Freiheit des Sterbens
Im 20. Jahrhundert haben Fortschritte im Gesundheitswesen und in der Medizin sowie ein höherer Lebensstandard das menschliche Leben verlängert und unsere Angst vor dem Tod zugunsten der Freude über neues Leben zurückgedrängt.
Doch der Preis war schwer zu erkennen. Heute ist das öffentliche Mitgefühl mit privatem Sterben dünn geworden. Der Einzelne steht Tod und Trauer allein gegenüber, nimmt im Stillen Abschied und hält selten inne, um zu begreifen, was es heißt, dass ein Leben verschwindet.
In Geschichte des Todes zeichnet Philippe Ariès fünf historische Phasen unserer Haltung zum Tod nach: den mittelalterlichen gezähmten Tod, den eigenen Tod, den Tod des anderen und schließlich den modernen verbotenen oder unsichtbaren Tod (Ariès 5–6).
Der Soziologe Geoffrey Gorer ging so weit, privates Trauern mit Masturbation zu vergleichen: Es findet heimlich statt und wird, sobald es sichtbar wird, mit Prüderie verdeckt (Gorer). Der Tod wurde zu einem Thema, das schnell beseitigt werden muss.
Und dann, oben auf dem Hochplateau, werden bei der Himmelsbestattung die „zivilisierten Verhüllungen“, an die wir uns klammern, gleichsam von den Geiern zerrissen. Der Tod ist keine private Tragödie mehr, sondern wird nackt und unvermittelt Himmel und Erde zurückgegeben.
Vielen Außenstehenden ist diese Weigerung, den Tod auszuschmücken, unerträglich unmittelbar. Das Ende des Lebens liegt unverhüllt vor uns und verstört uns. Aber wer weicht hier eigentlich aus – die Himmelsbestattung oder wir?
Für gläubige Tibeter ist die Himmelsbestattung nicht Trauer, sondern Befreiung. Sie begegnen dem Tod ohne Ausflucht, nehmen das Ende des Lebens ernsthaft an und geben etwas an Natur und Lebewesen zurück.
Hier ist der Tod nicht mehr nur eine gesellschaftlich inszenierte Szene – eine Stimmung –, sondern ein wahrhaftiges Gespräch zwischen dem Einzelnen und seinem Glauben: Ernsthaftigkeit.
Erst wenn wir uns ernsthaft der Tatsache stellen, ich werde sterben, können wir zu leben beginnen und uns durch die Liebe und den Hass der Welt mit Ruhe und Freiheit bewegen.
Literatur
(In der Reihenfolge der Erwähnung)
Kierkegaard, Søren. Fear and trembling/repetition. Vol. 6. Princeton University Press, 2013.
Chinese Social Sciences Library. Die Ethik des Lebens: Eine Untersuchung von Kierkegaards religiöser Existenzethik, „Ziel und Aufbau des Buches“. www.sklib.cn/booklib/databasedetail?SiteID=122&Type=literature&ID=4752205&fromSubID=.
Humbert, David J. Freedom and Time in Kierkegaard’s The Concept of Anxiety. 1983, McMaster University, thesis, p. 45. McMaster Digital Repository, MacSphere.
Spitzenstätter, Daniel, and Tatjana Schnell. “Effects of Mortality Awareness on Attitudes Toward Dying and Death and Meaning in Life—a Randomized Controlled Trial.” Death Studies, vol. 46, no. 5, Aug. 2020, pp. 1219–33. https://doi.org/10.1080/07481187.2020.1808737.
Ariès, Philippe. The Hour of Our Death. Translated by Helen Weaver. New York: Alfred A. Knopf, 1981. 5-6.
Gorer, Geoffrey. Death, Grief, and Mourning. 1965.
Kierkegaard, Søren. Stages on Life’s Way. Translated by Howard V. Hong and Edna H. Hong, Princeton University Press, 1988.
Die chinesische Fassung ist gestern erschienen. Eigentlich wollte ich beide Sprachen Satz für Satz abwechselnd in einem Beitrag veröffentlichen, aber die Vorschau las sich ziemlich zerrissen. Wenn man beide Fassungen genau ansieht, merkt man, dass ich Sätze und Aufbau recht unterschiedlich behandle. Eine Sprache durchgehend zu lesen fühlt sich viel natürlicher an als der ständige Wechsel.
(Ich probiere es erst einmal so, damit möglichst viel von der ohnehin bescheidenen sprachlichen Spannung erhalten bleibt. :-D
Danke fürs Lesen. ❤️