Wenn das Leben wirklich ein Traum ist [1]: Metempsychose

Einst träumte Zhuang Zhou, er sei ein Schmetterling, der frei umherflatterte, ganz zufrieden, ein Schmetterling zu sein. Von Zhou wusste er nichts. Plötzlich erwachte er und war wieder unverkennbar Zhou. Doch er wusste nicht: Hatte Zhou geträumt, ein Schmetterling zu sein, oder träumte ein Schmetterling, Zhou zu sein? Zwischen Zhou und dem Schmetterling muss es doch einen Unterschied geben. Das nennt man die Verwandlung der Dinge.

—Zhuangzi, „Über die Gleichheit der Dinge“

Einst träumte ich, Zhuangzi, ich sei ein Schmetterling, der hierhin und dorthin flatterte, in jeder Hinsicht ein Schmetterling. Ich war mir nur meiner Einfälle als Schmetterling bewusst, nicht aber meiner Individualität als Mensch. Plötzlich erwachte ich, und da lag ich, wieder ich selbst. Nun weiß ich nicht, ob ich damals ein Mensch war, der träumte, ein Schmetterling zu sein, oder ob ich jetzt ein Schmetterling bin, der träumt, ein Mensch zu sein. Zwischen Mensch und Schmetterling besteht notwendig eine Grenze. Der Übergang heißt Metempsychose [1].

„Einst träumte ich, Zhuangzi, ich sei ein Schmetterling, der umherflog und ganz Schmetterling war. Meinen Einfällen folgend wusste ich mich als Schmetterling und hatte kein Bewusstsein meiner Individualität als Mensch. Plötzlich erwachte ich und fand mich selbst dort liegen. Nun weiß ich nicht, ob ich ein Mensch war, der von einem Schmetterling träumte, oder ein Schmetterling bin, der jetzt von einem Menschen träumt. Zwischen Mensch und Schmetterling muss eine Grenze bestehen. Diese Wandlung ist Metempsychose …“

Einleitung

Der Schmetterlingstraum in Zhuangzis „Über die Gleichheit der Dinge“ gehört zu den poetischsten Gleichnissen der chinesischen Philosophie. Indem Zhuangzi die Grenze zwischen Wachen und Träumen verwischt, fragt er nach dem, was wir als wirklich erkennen können, und nach dem Wesen des Lebens. Der Missionar Herbert Giles aus dem 9. Jahrhundert machte die Geschichte im Westen bekannt und führte sie in einen größeren literarischen Zusammenhang ein. Seine Betonung des „Verlusts der Individualität“ und der Metempsychose erweiterte ihre philosophische Reichweite.

Im 20. Jahrhundert zitierte und bearbeitete Borges den Schmetterlingstraum in seiner fantastischen Literatur und verlieh ihm neue ästhetische und philosophische Bedeutungen. Dieser Text betrachtet die Verwandlung auf drei Ebenen: der sprachlichen, der literarischen und der philosophischen.

Das Leben als ein großer Traum

Cheng Xuanying deutet die Geschichte in seinem Kommentar zum Zhuangzi im Zeichen von Leben und Tod: Sie „verlegt Selbst und Anderes in die Verwandlung der Dinge“ und „vertraut Leben und Tod dem Traum an“ [2]. In „Über die Gleichheit der Dinge“ tritt dieser Gedanke besonders deutlich hervor. Die Unterscheidung zwischen Träumen und Wachen führt zur Unterscheidung zwischen Leben und Tod. Was gewöhnliche Menschen für Träumen und Erwachen halten, sind nur kleine Träume und kleine Erwachungen. Wir kämpfen uns durchs Leben und glauben, wach zu sein – doch woher wissen wir, dass wir uns nicht in einem großen Traum befinden? Das Leben als „großen Traum“ zu erkennen, wäre das „große Erwachen“.

Durch die „Verwandlung der Dinge“ verbindet Zhuangzi Träumen und Wachen mit Leben und Tod und macht sie zu Teilen des kosmischen Wandels. Ist das Leben ein großer Traum, dann ist Leben selbst eine Verwandlung des Träumens. Weil sein Gegenstück der Tod ist, wird die Verwandlung des Traums mit der Verwandlung des Todes gleichgesetzt: Der Traum unterbricht das Leben vorübergehend, der Tod endgültig.

In dieser Gleichheit der Dinge lassen sich Mensch und Schmetterling, Traum und Wachen, Leben und Tod nicht mehr sauber trennen. Sie machte den Schmetterlingstraum über Zeiten und Kulturen hinweg zu einem philosophischen und ästhetischen Motiv. Seine romantische Empfindung und sein Nachdenken über das Leben lassen einen nicht los.

Wenn das Leben wirklich ein Traum ist, ist der Schmetterling sein schönstes Gleichnis

Borges war vom Schmetterlingstraum fasziniert, beinahe besessen. Einer der bekanntesten Autoren Lateinamerikas meinte, Zhuangzi habe schon vor Jahrtausenden fantastische Literatur geschaffen.

Er übersetzte und deutete die Geschichte neu. Die Ungewissheit darüber, was wirklich ist, blieb erhalten; die Philosophie der „Verwandlung der Dinge“ rückte dagegen bewusst in den Hintergrund. Stärker betonte er die Spannung von Traum und vertauschter Identität. (Ein genauer Vergleich mit Zhuangzis Original lohnt sich sehr. Wenn ich Zeit finde, möchte ich das ausführlicher untersuchen!)

Unter dem Einfluss des Schmetterlingstraums setzte Borges Träume immer wieder ein, um die Grenzen zwischen Fantasie und Wirklichkeit aufzulösen. In Das Handwerk des Dichters sagt er: „Hätte Zhuangzi geträumt, er sei ein Tiger, hätte das Gleichnis nichts bedeutet. Ein Schmetterling hat etwas Anmutiges und Flüchtiges. Wenn das Leben wirklich ein Traum ist, lässt er sich am besten durch einen Schmetterling andeuten, nicht durch einen Tiger“ [3].

Die Leichtigkeit und das kurze Leben des Schmetterlings passen genau zur traumhaften Stimmung von Borges’ Werk. Sie führen ihn zu empiristischen Zweifeln: Ist die Wirklichkeit wirklich? Ist Wahrnehmung verlässlich?

In Borges über Borges erinnert er sich daran, wie sein Vater anhand einer Orange Zweifel an Wahrnehmung und Wirklichkeit weckte:

„Glaubst du, der Geschmack der Orange gehört der Orange? Wenn du die Augen schließt, wenn ich das Licht ausschalte – welche Farbe hat die Orange dann?“ [4]

Dieser Zweifel an der Wahrheit der Erfahrung klingt in Zhuangzis „Er wusste nichts von Zhou“ an (Zhuangzi, „Über die Gleichheit der Dinge“). Kein Wunder, dass Borges von seiner ersten Begegnung mit Zhuangzi tief erschüttert gewesen zu sein scheint. Der Schmetterlingstraum muss sich ihm nachhaltig eingeprägt haben.

Viele Themen in Borges’ Werk führen diese Fragen weiter. Immer wieder deutet er an, das ganze Universum sei nur sein Traum – oder er selbst ein Traum des Universums. Im Kleinen könnten wir Lesenden ein Traum von Borges sein, und Borges ein Traum von uns.

Leser und Autor, Text und Wirklichkeit verschachteln sich ineinander, ohne Anfang und ohne Ende.

"¿Y sidormidos soñamos,

y sinuestro sueño esnuestro ser,

y sipor ese sueño vivimos,

morimos y soñando perduremos,

y si de nuestra vida son testigos

los grises gnomos que nos habitan,

y si son ellos los que viven

y somos nosotros las apariciones

que vagan por su claro laberinto?[5]"

Anmerkung:

Ausgangspunkt war ein Onlinebeitrag, der Borges’ „Unendlichkeit“ mit Zhuangzis Denken über Träume verglich. Ich liebe lateinamerikanische Literatur (das erwähne ich hier zum 23.587.799. Mal zum ersten Mal). Vor einigen Jahren stellte mir ein Freund Borges vor, der mich seitdem sehr geprägt hat. Jemand schrieb einmal:

„Wer zu Borges passt, ist wahrscheinlich auch Liebhaber der Philosophie des Geistes – Liebhaber wohlgemerkt; die wirklichen Fachleute dürften geringschätzig darüber hinwegsehen.“

Genau. Das erklärt sehr gut, warum mich dieser Onlinebeitrag als eher oberflächlichen Liebhaber der Philosophie des Geistes so fesselte. Ich lese gern Zhuangzi, befasse mich mit dem Absurden und dem Existenzialismus und erkunde unterschiedliche Sichtweisen auf Leben und Tod. Bei Zhuangzi, Kafka und Borges finde ich Spuren dieser Existenzfragen. In der Frage nach dem Wesen des „Wirklichen“ klingen sie erstaunlich miteinander zusammen. Sie brechen auf scheinbar weit entfernten kulturellen Wegen auf und gelangen doch gemeinsam in jene neblige Gegend, die ich am menschlichen Denken am faszinierendsten finde.

Ich schweife ab. Eigentlich habe ich den Text hastig geschrieben, um meine Gedanken möglichst schnell festzuhalten. Schon der vollständige erste Entwurf umfasste fast 6.000 chinesische Schriftzeichen; deshalb werde ich ihn in vier oder fünf Teilen veröffentlichen. (Die späteren Beiträge werden ausführlicher und gründlicher – und es wird auch englische Fassungen geben!)

Wenn ich Zeit finde, würde ich auch Borges’ Bearbeitung von Zhuangzi und die Neuschöpfung in „Die partiellen Zauber des Don Quijote“ gern genauer untersuchen. Aber das kommt später.

Da dieser Beitrag nun einmal Wenn das Leben wirklich ein Traum ist [1] heißt …

… möchte ich mit Schriftstellern, Dichtern und Philosophen verschiedener Zeiten noch viele weitere farbenreiche „große Träume“ träumen.
Ich hoffe, die Lektüre gibt euch etwas mit, das ihr behalten oder weiterdenken könnt. 🙏❤️

Mögen wir mit Borges denken, mit Zhuangzi frei umherziehen und im Lesen und Nachdenken eine geistige Heimat finden. Ohne uns an die Grenzen des Wirklichen zu klammern, mögen wir diesen großen Traum des Lebens frei, gelassen und leicht durchwandern.

Literatur

[1] Zhuangzi. Chuang Tzu: Mystic, Moralist, and Social Reformer. Translated by Herbert A. Giles, 2nd ed., Bernard Quaritch, 1926, p. 23.

[2] Cheng Xuanying. Kommentar zum Zhuangzi. Zitiert in Guo Qingfan, Gesammelte Kommentare zum Zhuangzi, Zhonghua Book Company, 1961.

[3] Borges, Jorge Luis. “The Riddle of Poetry.” This Craft of Verse, edited by Calin-Andrei Mihailescu, Harvard UP, 2000, pp. 75-76.

[4] Borges, Jorge Luis, and Nicomedes Suárez Gómez. “The Labyrinth of the Self.” Borges on Borges: Conversations with Nicomedes Suárez Gómez, edited by Nicomedes Suárez Gómez, translated by Ana María Hernández, New Directions, 2019, pp. 55-62.

[5] Borges, Jorge Luis. "The Gnomes." Selected Poems, translated by Robert Mezey, edited by Alexander Coleman, Penguin Books, 2000, pp. 78-79.

Zhou Rongsheng. „Borges’ Schmetterlingstraum: Der ‚chinesische Traum‘ eines Westlers.“ Vergleichende Literatur- und Weltliteraturforschung, 9. Sept. 2025, www.newdu.com/view.php?aid=65893.

Zhuangzi. Zhuangzi: The Essential Writings with Selections from Traditional Commentaries. Translated by Brook Ziporyn, Hackett Publishing Company, 2009.

Guo Qingfan. Gesammelte Kommentare zum Zhuangzi. Herausgegeben von Wang Xiaoyu, Zhonghua Book Company, Peking, 2004.

Wang Shumin. Textkritik und Kommentar zum Zhuangzi, Bd. 1. Institut für Geschichte und Philologie, Academia Sinica, Taipeh, 1988.